Ecumenical Patriarch Bartholomew

Thirty years ago, October 22, 1991, the 51-year-old Metropolitan Bartholomew of Chalcedon was elected Ecumenical Patriarch, inaugurating a new era in not only the Patriarchate of Constantinople but the Orthodox Church globally. One of the first major acts of the new Patriarch was to convene a Synaxis of the primates of the world’s autocephalous churches, creating a vibrant new venue for inter-Orthodox cooperation and communication. Four years into his Patriarchate, on December 14, 1995, Patriarch Bartholomew delivered a remarkable address in Zurich, Switzerland, before a largely Roman Catholic audience. In this speech, he set forth his vision of Orthodox ecclesiology — a vision founded upon two millennia of Orthodox tradition. Patriarch Bartholomew presented this vision with boldness, unafraid to speak the truth to a Roman Catholic audience. The full text of this important address is below, both in English translation and, at the end, in the original French. I’ve decided to publish it today in honor of Patriarch Bartholomew’s unprecedented thirty years as Ecumenical Patriarch, and in commemoration of his current visit to the United States.

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I salute you from the bottom of my heart: all the brothers present here, representatives of the Swiss Bishops’ Conference and, in your persons, I address my salutations of love and honor to all the bishops and people of the Roman Catholic Church in this country.

By the will of God and the close attention of the blessed primates who preceded in the sees of our two Churches — that is, the Orthodox Church, of which my humble person is today the first bishop in service and honor, and the Roman Catholic Church, whose see is currently held by my brother, His Holiness Pope John Paul II — it is a joyous and promising occasion that such meetings have become possible and normal. It is true that confrontations and behaviors of more than nine hundred years do not disappear all at once, all the more so since today certain members of one of them still intervene in the religious life of those of the other who reject these intrusions. Each, however, is responsible for his own actions and for those whom he pushes to similar actions. But the best way to do away with the confrontations consists in confessing the wrongs committed, searching for points of contact and understanding in order to establish a correct path, and knowing how to discuss before God all the problems that worry us, especially those which cause the most pain and trouble or prevent establishing belief in the sincerity of such contacts.

The Orthodox Church does not give credence to mistrust, does not accept the possibility of insincere communication, desires that all be friends of the truth, and would like that it be this way. She always speaks plainly and in all sincerity, convinced that such an attitude on her part is appreciated and that it invalidates reluctance. Moreover, the Lord Himself expressly commands us to speak frankly; that when we say “yes” it be “yes” and when we say “no” it be “no”.

Although this injunction of the Lord, like all His injunctions, is addressed to people individually, it does not permit human groups to act otherwise in this regard, for each one of us is responsible for his actions, whether personally or as representative of a group. In no case is he exempt from personal responsibility, and it would be blasphemous to think that the omniscient Lord will have difficulty discerning the extent of this responsibility, with a view to the external influences acting upon the individual’s free will.

The personal responsibility of bishops especially (of which I am one) is great and non-transmissible to fashion the course of the history of the Church for which they are personally responsible and that to which they belong organically and spiritually.

The Lord’s command, given to all the apostles and by them to all bishops, to make disciples of all nations by teaching them to keep all that He prescribed them, as well as the command given to the Apostle Peter, “be the shepherd of my sheep” and “feed my sheep” is, with regard to the responsibility of the bishop, a personal and nontransferable injunction. When the bishop is not able to accomplish the tasks incumbent upon him, he can choose for himself collaborators — deacons, priests and even others. In doing this, he must nevertheless keep watch over them because he is responsible for his choice, for his control over them and, indirectly, for all the actions taken by them in the exercise of their functions, which nonetheless does not not remove each collaborator’s personal responsibility for his own actions.

It would be unacceptable for the primate of the Church to be considered each time as the only one responsible for the Church’s path through history. Nor does the responsibility of the other members of the Church disappear just because they are acting according to the instructions of the primate or of the body of bishops.

I say this because the idea that the Lord, when He chose the twelve apostles, entrusted one of them with the task of governing the rest of them has no basis in holy Scripture. The Lord’s command to Peter to be the shepherd of His sheep meant a repetition to him of that command that He had given all the apostles and that the latter had transgressed by having renounced Him three times, thus having cut off his contact with the Lord.

Thus this did not mean entrusting him with a pastoral task superior to that of the other disciples. The Lord “gave the name of apostles” (Luke 3:13) to all His disciples equally and without any discrimination; He gave them authority over unclean spirits (Matthew 10:1); and it was to all that He said, “go make disciples of all nations” (Matthew 28:19; Mark 16:15). It follows that each of us bishops is personally held responsible for facilitating or hindering the path of the barque of the Church, for keeping to that path well or poorly.

In our Eastern Orthodox tradition — which unalterably keeps the conciliar system — this is our common conviction and everyday practice, because ecclesiastical decisions of major significance are taken synodally. That is, several bishops take part and none has a right of veto or a preponderant vote. It nevertheless occurs that one of them, by his personality, inspires the confidence of the others. It is only then that his opinion prevails, not because he has a preponderant voice.

This system of administration of the Church’s affairs, based on the joint responsibility and decentralization that our Orthodox Church applies, fundamentally explains the fact that, as much as is humanly possible, she preserves the ancient tradition intact. Because, in the absence of centralized administration and responsibility, in order to introduce an innovation in teaching or praxis, this must be agreed upon by all the bishops or by a very large number of them, which is difficult. Otherwise, the aberration has no reach beyond the territory of the one who is in error and typically does not outlive him, whereas in a centralized system where there exists the possibility of the preponderant voice, it is enough for the one who enjoys such a voice to accept the innovation and impose it on the others for the entire teaching or ethos of the Church under his jurisdiction to be changed. Moreover, it is much easier for one innovator rather than several to put himself at the head of the Church; it is easier for only one, rather than several, to be mistaken.

Furthermore, it is the Lord Himself who guarantees the judgment of two gathered in His name, having declared that He is in their midst (Matthew 18:20) and that if they agree to ask for anything, it will be granted to them; even more so if their demand is to be preserved in the truth.

There is no similar promise of the Lord that He will be with and collaborate with just one who separates himself from the others and places himself above the others.

According to the experience of the Orthodox Church, the decentralized conciliar system has moreover the advantage of preventing someone from imposing himself upon the Church and arrogating for himself central power which, in any case, does not exist. He must apprehend all the bishops installed in their local bishoprics, a dangerous enterprise. Given that each Church enjoys a complete organization, the eventual abolition of the spiritual center to which she belongs does not influence her functioning.

The apparent inconvenience of the Orthodox Church — that, not having a central administration, she lacks power — proves in the end to be an advantage, as the Orthodox Church does not rely on secular power, which has no reality, but rather on the power of God.

Brother representatives of the Swiss Bishops’ Conference, I submit to your charity these reflections taken from our experience, considering this contact as the occasion for better familiarity with our way of thinking and existing. I submit them to you in a spirit of fraternity and humility, hoping that the act of deepening them and of knowing each other better will permit better mutual understanding, until the moment when we all arrive at the unity of faith in the single person of the Lord Jesus Christ by the bond of peace, a unity for which we pray without ceasing and which will be easier to attain if we return to the past in order to rediscover our common sources and if we abandon every innovative element that has provoked and maintains our separation.

In this regard, the responsibility of each of us is great. May the Lord enlighten our heart and our spirit so that, in obedience to His divine will and motivated by a heightened sense of responsibility, we may attach ourselves to purifying our conscience of every intrusive element, so that with a pure heart and an enlightened spirit we may do good and what is pleasing to the Lord. Amen.

[Translated from the French original in: Istina 41 (1996), 184-187. The French text is below.]

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Une déclaration du patriarche Bartholomée sur les différences entre la conception catholique et la conception orthodoxe de la primauté dans l’Eglise

Zurich, 14 décembre 1995

Je vous salue du fond du cœur tous les frères ici présents, représentants de la Conférence des évêques suisses et, en vos personnes, j’adresse mon salut d’amour et d’honneur a tous les évêques et au peuple de l’Eglise catholique romaine en ce pays.

Par la volonté de Dieu et l’assiduité des primats bienheureux qui nous ont précèdes sur les sièges de nos deux Eglises—à savoir l’Eglise orthodoxe dont mon humble personne est aujourd’hui le premier évêque dans le service et l’honneur, et l’Eglise catholique romaine dont le siège est actuellement détenu par mon frère, Sa Sainteté le pape Jean Paul II–, c’est un évènement joyeux et prometteur que de telles rencontres soient devenues possibles et usuelles. Il est vrai que des confrontations et des comportements de plus de neuf cent ans ne disparaissent pas d’un coup, d’autant plus qu’aujourd’hui encore certains membres de l’une d’elles interviennent sur la vie religieuse de ceux de l’autre qui refuse ces ingérences. Cependant, chacun est responsable de ses propres actes et de ceux qu’il pousse à des actes semblables. Mais le meilleur moyen de supprimer les confrontations consiste à confesser les fautes commises, à rechercher des points de contact et de compréhension pour établir une nouvelle voie juste, à savoir discuter devant Dieu de tous les problèmes qui nous préoccupent et surtout de ceux qui causent le plus de peine et gênent ou empêchent de s’établir la conviction sur la sincérité de tels contacts.

L’Eglise orthodoxe n’accorde pas de crédit à la méfiance, n’accepte pas la possibilité d’une communication non sincère, désire que tous soient amis de la vérité et voudrait qu’il soit ainsi. Elle parle donc toujours sans détours et en toute sincérité, convaincue qu’une telle attitude de sa part est appréciée et qu’elle invalide les réticences. D’ailleurs le Seigneur lui-même nous ordonne expressément de parler franchement ; que lorsque nous disons « oui » ce soit « oui » et que lorsque nous disons « non » ce soit « non ».

Et cette injonction du Seigneur, comme toutes Ses injonctions, bien que s’adressant à des personnes individuellement, ne permet pas à des groupes humains d’agir à cet égard autrement. Car chacun de nous est responsable de ses actes, qu’il agisse à titre personnel ou en qualité de représentant d’un groupe. Il n’est, en aucun cas, exempt de sa responsabilité personnelle, et il serait blasphématoire de penser que le Seigneur omniscient aura de la difficulté a discerner l’étendue de cette responsabilité, en vue d’influences extérieures agissant sur le libre arbitre de l’individu.

Tout particulièrement, la responsabilité personnelle des évêques—dont je fait partie—à façonner la marche de l’histoire de l’Eglise dont ils relèvent organiquement et spirituellement, est grande et non transmissible.

L’ordre du Seigneur, donné à tous les apôtres et, par eux, à tous les évêques, de faire de toutes les nations des disciples, en leur apprenant à garder tout ce que Lui leur a prescrit, ainsi que l’ordre donné à l’apôtre Pierre : « sois le berger de mes brebis » et « pais mais agneaux » est, quant à la responsabilité de l’évêque, une injonction personnelle et incessible. L’évêque, lorsqu’il n’est pas en mesure d’accomplir seul les tâches qui lui incombent, peut se choisir des collaborateurs, des diacres, des prêtres et d’autres encore. Ce faisant, il doit cependant veiller sur eux, car il est responsable de son choix et de son contrôle sur eux et, indirectement, de tous les actes accomplis par eux dans l’exercice de leur fonctions, sans toutefois que cela enlevé la responsabilité personnelle de chaque collaborateur pour ses propres actes.

Il serait inadmissible que le primat de l’Eglise sout chaque fois considéré comme le seul responsable de la marche de l’Eglise dans l’histoire. Ni que la responsabilité des autres membres de l’Eglise disparaisse du seul fait qu’ils agissent selon les indications du primat ou du corps d’évêques.

Je dis cela, car l’idée, salon laquelle le Seigneur, en choisissant les douze apôtres, confia à l’un d’eux la tâche de les gouverner, n’a aucun fondement dans l’Ecriture sainte. L’ordre du Seigneur à Pierre d’être le berger de Ses brebis avait le sens de lui réitérer cet ordre, qu’Il avait donne à tous les apôtres, et que celui-ci avait transgressé par le fait de l’avoir renié à trois reprises et d’avoir ainsi coupé son contact avec le Seigneur. Cela n’avait donc pas le sens de confier à celui-ci une tâche pastorale supérieure vis-à-vis de celle des autres disciples. Le Seigneur « donna le nom d’apôtres » (Lc 6,13) à tous Ses disciples à titre égal et sans discrimination aucune ; Il leur donna autorité sur les esprits impurs (Mt 10,1) ; et c’est à tous qu’Il dit « allez, de toutes les nations faites des disciples » (Mt 28, 19 ; Mc 16,15). Il en découle que chacun de nous, évêques, est personnellement tenu pour responsable de faciliter ou d’entraver la route de la nef de l’Eglise, de la bonne ou de la mauvaise tenue de cette route.

Dans notre tradition orthodoxe d’Orient—qui garde inaltérable le système conciliaire—c’est là notre conviction commune et notre pratique quotidienne, car les décisions ecclésiastiques d’intérêt majeur sont prises synodalement, à savoir que plusieurs évêques y participent et nul ne dispose d’un droit de veto ni de vote prépondérant. Il arrive néanmoins que l’un d’eux, par sa personnalité, inspire aux autres la confiance. C’est alors que son avis l’emporte, mais non pas parce qu’il dispose d’une voix prépondérante.

Ce système d’administration des affaires de l’Eglise, basé sur la responsabilité solidaire et de la décentralisation que notre Eglise orthodoxe applique, explique fondamentalement le fait que, dans la mesure humaine, elle préserve intacte l’ancienne tradition. Car, en l’absence d’administration et de responsabilité centralisées, pour introduire une innovation dans l’enseignement ou la praxis, il faut que celle-ci soit agréée par l’ensemble des évêques ou par un très grand nombre d’entre eux, ce qui est difficile ; autrement, l’égarement n’a de portée que sur le territoire de celui que s’est trompé et habituellement ne lui survit pas. Alors que, dans un système centralisé où il existe la possibilité de la voix prépondérante, il suffit que celui qui dispose d’une telle voix accepte l’innovation et l’impose aux autres pour que se modifie tout l’enseignement ou l’ethos de l’Eglise sous sa juridiction. Par ailleurs, il est beaucoup plus facile à un novateur, plutôt qu’à plusieurs, de se placer à la tête de l’Eglise ; il est plus facile à un seul, plutôt qu’à plusieurs, de se tromper. C’est d’ailleurs le Seigneur lui-même qui garantit l’assurance du jugement de deux réunis en Son nom, ayan déclaré qu’Il est au milieu d’eux (Mt 18,20) et que s’ils se mettent d’accord pour demander quoi que ce soit, cela leur sera accordé ; à plus forte raison si leur demande consiste à être préservés dans la vérité.

Il n’y a pas de promesse similaire du Seigneur qu’il sera et collaborera avec un seul, celui qui se separe des autres et qui se place au-dessus des autres.

Selon l’expérience de l’Eglise orthodoxe, le système conciliaire décentralisé a, en outre, l’avantage d’empêcher quelqu’un de s’imposer à l’Eglise en s’arrogeant le pouvoir central qui, en l’occurrence, n’existe pas. Il doit appréhender tous les évêques installes dans les évêchés locaux, entreprise hasardeuse. Etant donné que chaque Eglise dispose d’une organisation complète, l’abolition éventuelle du centre spirituel dont elle relève n’influence pas son fonctionnement.

L’inconvénient apparent de l’Eglise orthodoxe, à savoir que, ne disposant pas d’administration centrale, elle manque de pouvoir, s’avère être finalement un avantage, l’Eglise orthodoxe ne s’appuyant pas sur la puissance séculière qui n’a pas de réalité, mais sur celle de Dieu.

Frères représentants de la Conférence des évêques suisses, je soumet à votre charité ces quelques réflexions tirées de notre expérience, considérant ce contact comme l’occasion d’une meilleure connaissance de notre mode de pensée et d’existence. Je vous les soumets dans un esprit de fraternité et d’humilité, en espérant que le fait de les approfondir et de mieux nous comprendre, permettra une meilleure compréhension mutuelle, jusqu’au moment où nous parviendrons tous à l’unité de foi en l’unique personne du Seigneur Jésus Christ par le lien de la paix. Unité, pour laquelle nous prions sans cesse et qui sera plus facile à atteindre si nous revenons au passé pour redécouvrir nos sources communes et si nous abandonnons tout élément novateur qui a provoqué et qui entretient notre séparation.

A cet égard, la responsabilité de chacun de nous est grande. Que le Seigneur éclaire notre cœur et notre esprit de façon à ce que, obéissant à Sa volonté divine et motivés par uns sens accru de responsabilité, nous nous attachions à purifier notre conscience de tout élément intrus, afin que d’un cœur pur et d’un esprit éclairé, nous fassions le bien et ce que Lui est agréable. Amen.